Samhain: o véu que se abre e a memória que permanece

Samhain (pronuncia-se aproximadamente “sôu-in”) é geralmente celebrado em 31 de outubro, no Hemisfério Norte, e em 30 de abril, no Hemisfério Sul. Marca o fim da colheita e o início do inverno, quando a natureza entra em repouso e os dias tornam-se progressivamente mais curtos.

Samhain é um grande sabá.

O nome deriva do irlandês antigo Samain. Embora sua etimologia ainda seja discutida pelos estudiosos, costuma ser associado ao “fim do verão” ou ao início da estação escura do ano. Para muitos povos celtas, era o festival mais importante do calendário, marcando o encerramento de um ciclo agrícola e o início de um novo ano. Por isso, costuma ser chamado de Ano Novo Celta.

Segundo diversas tradições celtas preservadas ao longo dos séculos, acreditava-se que esse era um período em que a fronteira simbólica entre os vivos e os ancestrais se tornava mais permeável, favorecendo rituais de lembrança e homenagem. Por esse motivo, Samhain é um tempo dedicado à memória. Tradicionalmente são montados altares com fotografias, velas e objetos pertencentes aos antepassados.

Embora atualmente a celebração costuma ser associada apenas ao dia 31 de outubro, muitas tradições compreendem Samhain como um período mais amplo, cujos rituais se iniciam alguns dias antes da data principal e se estendem pelos primeiros dias de novembro. Para quem observa atentamente os ciclos da natureza, as mudanças na temperatura, nos ventos, nos aromas da terra e no comportamento dos animais anunciam essa transição antes mesmo do calendário.

Ao longo dos séculos, diversas celebrações passaram a dialogar com esse mesmo período.

O Halloween, por exemplo, deriva da expressão inglesa All Hallows’ Eve (“Véspera de Todos os Santos”). Durante a Idade Média, a Igreja transferiu o Dia de Todos os Santos para 1º de novembro, aproximando-o do antigo festival celta. Posteriormente, o Dia de Finados, celebrado em 2 de novembro, consolidou ainda mais essa sequência de datas voltadas à memória dos mortos.

Isso sem deixar de mencionar o Dia de Los Muertos, no México.

Embora possuam origens diferentes, Halloween, Todos os Santos, Finados, Dia dos Mortos e Samhain compartilham um mesmo eixo simbólico: a lembrança daqueles que vieram antes de nós.

No Brasil, o paralelo mais conhecido é justamente o Dia de Finados, marcado pelas visitas aos cemitérios e pelas homenagens aos familiares falecidos.

Entre os povos do Alto Xingu, entretanto, a memória dos ancestrais também ocupa um lugar central. O Kuarup, realizado por povos do Xingu, é um grande ritual funerário que reúne cantos, danças, pinturas corporais e celebrações coletivas para homenagear aqueles que partiram e fortalecer os vínculos entre os vivos e seus antepassados.

Em muitas aldeias, a ancestralidade também permanece viva por meio das histórias contadas ao redor da fogueira. É através delas que conhecimentos, valores e formas de compreender o mundo atravessam gerações.

Justamente por isso Samhain ocupa um lugar especial na minha vida.

Curiosamente, eu nasci justamente no período em que ocorre essa celebração simbólica. Muito antes de conhecer o nome Samhain, eu já percebia que meu ano parecia começar quando o final de outubro chegava, pois curiosamente, essa percepção também encontra paralelos em outras formas de organizar o tempo, como a Revolução Solar na astrologia ou os ciclos pessoais estudados pela numerologia.

Ao longo dos últimos anos fui percebendo que esse modo de organizar o tempo conversa muito mais profundamente comigo. Também passei a observar as fases da Lua, os ciclos das estações e até mesmo os ritmos do meu próprio corpo. Aos poucos, compreendi que existem diferentes maneiras de organizar o tempo. Algumas seguem calendários civis; outras nascem da observação da natureza. Nenhuma é necessariamente superior à outra. Apenas respondem a perguntas diferentes.

Enquanto muitas pessoas vivem o Ano-Novo entre fogos de artifício, festas e contagens regressivas, eu já celebrei a chegada de um novo ciclo ao menos 2 meses antes. Não significa que essa seja uma forma melhor de celebrar.

É apenas a forma que faz sentido para mim.

Acredito que justamente por isso Samhain dialogue tão profundamente comigo. Pesquiso memória, patrimônio e ancestralidade. Quero compreender como diferentes sociedades organizam suas lembranças, preservam seus conhecimentos e constroem suas identidades ao longo do tempo.

Enquanto muitas pessoas estarão comemorando o Halloween, provavelmente estarei acendendo uma vela em memória daqueles que vieram antes de mim. Não porque acredito que exista um único modo correto de celebrar. Mas porque esse pequeno gesto me lembra de algo que considero essencial: nenhuma vida começa em si mesma.

Somos feitos das histórias que herdamos. E talvez a forma mais bonita de honrar quem veio antes seja viver de maneira que nossas próprias histórias também mereçam ser lembradas.