Iara

Eu nasci numa quarta-feira.

Caía uma garoa fina, dessas que deixa a cidade coberta por uma melancolia incompreendida, e a cor da fachada dos prédios e a pintura das casas ficam mais evidentes por causa do cinza que as nuvens densas espalham. A cidade fica mais silenciosa, mais calma, porque ninguém quer sair na chuva. E faz frio. E venta. Eu nasci num dia assim. E eu amo dias assim. Dias de cidade cinza.

Minha mãe havia escolhido um nome para mim. Eu particularmente não gosto e nunca gostei, mas, para não causar polêmica, não vou dizer qual era. Enquanto ela permanecia no hospital após o parto, meu pai saiu para fazer o registro civil.

No caminho até o cartório, encontrou um conhecido em um bar. Conversaram sobre o nascimento e, naturalmente, surgiu a pergunta:

“Como vai se chamar a menina?”

Meu pai respondeu.

Então aquele homem fez uma sugestão inesperada.

Disse que eu havia nascido em um dia de chuva e que seria bonito receber um nome ligado às águas. Sugeriu um nome que curiosamente ainda não havia na família, um nome que carregasse essa imagem.

Sugeriu que eu me chamasse Iara.

Meu pai gostou da ideia.

E foi assim que meu nome mudou antes mesmo de chegar ao cartório.

Nunca conheci esse homem. Meu pai também nunca voltou a encontrá-lo. Talvez tenha sido apenas um encontro casual. Talvez não. O fato é que uma conversa de poucos minutos acabou definindo uma parte importante da minha identidade.

Hoje, olhando para trás, percebo como esse nome acabou acompanhando muitos dos caminhos que percorri.

Iara significa “senhora das águas” ou “mãe d’água”, palavra formada a partir do tupi antigo. Durante muito tempo, conheci apenas a versão mais popular da personagem: a sereia que encantava homens e os levava para o fundo dos rios.

Mais tarde, pesquisando a história dessa figura, descobri que sua trajetória é muito mais complexa. As narrativas sobre a Iara foram sendo transformadas ao longo dos séculos pelo encontro entre diferentes culturas.

Antes da colonização, cronistas registravam a existência do Ipupiara, uma criatura masculina descrita como um ser monstruoso e ameaçador. Com o passar do tempo, esse imaginário passou a dialogar com elementos trazidos pelos europeus, como as sereias da tradição greco-romana, as mouras encantadas da Península Ibérica e outras figuras femininas ligadas às águas.

Ao mesmo tempo, a diáspora africana trouxe para o continente americano diversas cosmologias nas quais rios, mares e lagos também eram habitados por entidades femininas. Entre elas destaca-se Mami Wata, venerada em diferentes regiões da África Ocidental e posteriormente em comunidades da diáspora.

A personagem indígena, portanto, não permaneceu estática. Ela foi sendo reinterpretada ao longo da história.

Uma das versões mais difundidas da lenda conta que Iara era a guerreira mais habilidosa de sua aldeia. Seus irmãos, movidos pela inveja, tentaram matá-la. Ela reagiu em legítima defesa. Como punição, foi lançada às águas por seu próprio pai e transformada em uma entidade dos rios.

Independentemente da versão, chama atenção como muitas dessas narrativas apresentam uma mulher cuja força acaba sendo reinterpretada como perigo.

Esse fenômeno não acontece apenas no Brasil.

Em diversas culturas marítimas existem figuras femininas associadas às águas: sereias, merrows, ningyo, Atargatis e tantas outras. Elas possuem origens diferentes, mas compartilham uma mesma associação simbólica entre água, transformação, mistério e poder.

Estudar essas histórias me fez perceber que um mito nunca permanece igual. Ele muda conforme atravessa fronteiras, incorpora novas referências culturais e passa a responder às perguntas de cada sociedade. Foi exatamente isso que aconteceu com a Iara.

Hoje também compreendo que meu próprio nome acabou atravessando um processo semelhante.

Mais tarde, ao conhecer a Umbanda, encontrei em Iemanjá outra grande imagem simbólica ligada às águas, à maternidade e à ancestralidade. Não porque uma figura substitua a outra, mas porque ambas passaram a dialogar na maneira como aprendi a olhar para esse elemento que sempre esteve presente na minha história. Inclusive, sou filha dela.

Curiosamente, minha trajetória de pesquisa também caminhou nessa direção.

Passei a estudar memória, patrimônio, mitologia, cosmologias e ancestralidade. Descobri que nomes também são documentos culturais. Carregam histórias, deslocamentos, encontros e transformações que atravessam gerações.

No fim, recebi muito mais do que um nome.

Recebi uma narrativa.