Ancestralidade de Nanã

Existe uma ideia que percorre muitas tradições de matriz africana: nada começa do nada. Tudo vem de algum lugar. Tudo é continuidade. É isso que chamamos de ancestralidade. Não apenas a memória daqueles que vieram antes, mas a consciência de que somos parte de uma corrente que atravessa o tempo.

Nanã é uma das figuras que melhor encarnam essa dimensão. Associada à ancestralidade, às águas paradas, aos pântanos e à lama, ela ocupa um lugar ligado tanto à origem quanto ao fim da existência. É justamente da lama, matéria que reúne água e terra, que nasce a possibilidade da vida.

Um itã conta que Olorum encarregou Oxalá de criar o ser humano. Oxalá tentou diferentes matérias. Fez o homem de ar, mas ele se desvanecia. Tentou madeira, pedra e fogo, mas nenhuma delas funcionava. Experimentou ainda azeite, água e vinho de palma, sem conseguir encontrar uma matéria capaz de sustentar a forma humana.

Foi então que Nanã veio em seu auxílio. Apontou seu ibiri para o fundo da lagoa e de lá retirou uma porção de lama. Entregou-a a Oxalá, que finalmente encontrou nela a matéria capaz de modelar o ser humano. Depois, com o sopro de Olorum, a criatura recebeu a vida e, com a ajuda dos orixás, passou a povoar a Terra.

Mas o itã não termina na criação.

Existe uma segunda parte, ainda mais importante para compreender a relação de Nanã com a ancestralidade. A matéria utilizada para criar o ser humano pertence a ela. Por isso, quando chega a morte, o corpo precisa retornar à terra, à lama, à natureza de Nanã. Aquilo que foi oferecido no princípio volta para sua origem. Nanã dá a matéria no começo e a recebe novamente no final.

É aí que essa narrativa deixa de ser apenas uma história sobre a origem da humanidade e passa a falar também sobre ancestralidade. Nanã nos lembra que somos feitos da mesma matéria que a terra. Que aquilo que chamamos de começo já carrega consigo a possibilidade do fim. E que o fim, nesse ciclo, não precisa ser entendido como o oposto do começo, mas como parte de sua continuidade.

A lama ocupa justamente esse lugar de passagem. Ela não é somente terra nem somente água. É matéria em transformação. É aquilo que ainda não está completamente definido e, ao mesmo tempo, aquilo de que uma nova forma pode surgir.

Nanã guarda uma compreensão do tempo que não depende da pressa. Há coisas que precisam amadurecer, retornar, transformar-se e, em algum momento, começar novamente.

A escritora Cléo Martins, em seu livro dedicado a Nanã, também a apresenta nessa relação entre vida e morte, destacando uma divindade que acolhe e, ao mesmo tempo, estabelece limites. É uma imagem que combina com a própria estrutura do mito: Nanã oferece, mas também recolhe; gera continuidade, mas não permite que aquilo que pertence à terra permaneça separado dela para sempre.

Quando dizemos “sou de Nanã”, portanto, podemos compreender essa afirmação também como o reconhecimento de um lugar dentro de uma corrente. Há algo que nos antecede e algo que continuará depois de nós. A ancestralidade não está apenas atrás. Ela atravessa o presente.

A lama que nos formou é a mesma matéria para a qual retornaremos.